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Der Text würdigt eine historische Persönlichkeit und ihre politische Rolle sehr ausführlich. Was dabei jedoch irritiert, ist die wiederkehrende Vermischung von religiöser Deutung, nationaler Identität und moralischer Überlegenheit.
Wenn von einem „Sieg“ gesprochen wird – sei es mit Gott, mit einer Kirche oder unter Führung eines Patriarchen –, dann stellt sich eine grundlegende Frage: Kann ein solcher Sieg überhaupt im Einklang mit der universellen und unteilbaren Menschenwürde stehen?
Menschenwürde gilt ohne Ausnahme. Sie ist nicht national, nicht konfessionell und nicht an politische Zugehörigkeit gebunden. Sie endet nicht beim „Anderen“, auch nicht beim Gegner im Krieg. Sobald religiöse Sprache dazu verwendet wird, den eigenen Standpunkt als moralisch überlegen und den anderen als „böse“, „niederträchtig“ oder gar entmenschlicht darzustellen, wird diese universelle Grundlage untergraben.
Gerade die religiöse Tradition, auf die hier Bezug genommen wird, enthält auch eine andere Botschaft: die Unantastbarkeit jedes Menschen, die Ablehnung von Feindbildern und die Warnung vor Selbstgerechtigkeit. Diese Dimension fehlt im Text weitgehend.
Die Darstellung, dass ein Staat „ohne eigene Kirche unmöglich“ sei oder dass Priester und religiöse Institutionen notwendige Instrumente im Kampf gegen andere seien, verschiebt Religion in den Bereich politischer Machtmittel. Das widerspricht der Idee von Glauben als Raum der Gewissensfreiheit und der Würde jedes Einzelnen.
Eine historische Würdigung kann und soll ambivalent sein. Sie darf politische Leistungen anerkennen. Aber sie sollte vermeiden, religiöse Kategorien zur Legitimation von Ausgrenzung, Feindbildern oder moralischer Hierarchisierung von Menschen zu nutzen.
Gerade in Zeiten von Krieg wäre es wichtiger denn je, an das zu erinnern, was wirklich universell ist: die gleiche Würde aller Menschen – auch derjenigen, die wir als Gegner sehen.
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