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Zur Herrlichkeit und zum ewigen Guten – eine kritische Anfrage an den Menschen
Die Rede von der „Herrlichkeit“ und vom „ewigen Guten“ hat eine große Anziehungskraft. Sie tröstet angesichts von Vergänglichkeit, sie richtet den Blick über das unmittelbar Sichtbare hinaus und verheißt eine Vollendung, in der das Fragmentarische unseres Lebens aufgehoben sein soll. Doch gerade diese verheißungsvolle Perspektive verlangt eine kritische Rückfrage: Wird sie vom Menschen als Ansporn zur Verantwortung verstanden – oder als bequeme Entlastung von ihr?
Die Vorstellung, dass nichts endgültig verloren ist, kann zur Quelle der Hoffnung werden. Sie kann aber ebenso in eine gefährliche Selbstberuhigung kippen. Wenn am Ende „alles gut“ wird, liegt die Versuchung nahe, das Unvollkommene der Gegenwart hinzunehmen oder gar zu rechtfertigen. Leid, Unrecht und Versagen erscheinen dann als vorläufige Durchgangsstationen, deren Gewicht relativiert wird. Eine solche Haltung widerspricht jedoch der Würde des Menschen.
Denn die Würde des Menschen ist nicht nur eine zugesprochene Eigenschaft, sie ist eine Aufgabe. Sie ist universal, unteilbar und absolut – und gerade deshalb nicht folgenlos. Wer sich auf sie beruft, kann sich nicht aus der Verantwortung stehlen. Es genügt nicht, auf eine künftige Vollendung zu vertrauen, wenn zugleich im Hier und Jetzt Gleichgültigkeit gegenüber dem Mitmenschen herrscht. Die Berufung auf das „ewige Gute“ verliert ihre Glaubwürdigkeit, wenn sie nicht im konkreten Handeln sichtbar wird.
Hier liegt ein entscheidender kritischer Punkt: Die religiöse Rede von Erlösung und Wiederherstellung kann missverstanden werden als ein Geschehen, das den Menschen letztlich nicht ernsthaft beansprucht. Doch wenn das Leben, wie es in den Bildern der Auferstehung beschrieben wird, in eine neue Wirklichkeit zurückgeführt wird, dann geschieht dies nicht ohne die Freiheit des Menschen. Diese Freiheit ist kein dekoratives Beiwerk, sondern der Ort der Entscheidung – und damit auch der Verantwortung.
Unsere Gegenwart zeigt jedoch, wie schwer es dem Menschen fällt, dieser Verantwortung gerecht zu werden. Die Anerkennung der unteilbaren Menschenwürde bleibt oft selektiv. Sie gilt für die Nahestehenden, für die Gleichgesinnten, für die Nützlichen – aber nicht selten weniger für die Fremden, die Schwachen oder die Unbequemen. In solchen Momenten wird sichtbar, dass die Idee der universellen Würde zwar bekannt ist, aber nicht konsequent gelebt wird.
Gerade deshalb darf die Hoffnung auf das „ewige Gute“ nicht zur Vertröstung werden. Sie muss im Gegenteil als Maßstab dienen, an dem sich der Mensch messen lassen muss. Wenn das Ziel eine Wirklichkeit ist, in der das Gute Bestand hat, dann ist jede Form von Gleichgültigkeit, Unrecht oder Lieblosigkeit nicht nur ein vorübergehender Makel, sondern ein Widerspruch zu dieser Bestimmung. Der Mensch kann sich diesem Widerspruch nicht entziehen, ohne seine eigene Würde zu unterlaufen.
Die Vorstellung einer „Rückkehr des Lebens“ ist daher ambivalent: Sie kann befreien, aber sie kann auch verdecken. Sie befreit dort, wo sie den Menschen aufrichtet und zur Umkehr bewegt. Sie verdeckt dort, wo sie als Ausrede dient, die Dringlichkeit des Guten aufzuschieben. In dieser Spannung entscheidet sich, ob die Rede von Herrlichkeit mehr ist als ein schönes Bild.
So bleibt festzuhalten: Der Mensch ist nicht nur Empfänger einer zukünftigen Vollendung, sondern Mitverantwortlicher für die Gestalt der Gegenwart. Seine Würde verpflichtet ihn, das Gute nicht zu erwarten, sondern zu tun. Wer sich dieser Verantwortung entzieht, verfehlt nicht nur den Anspruch des Mitmenschen, sondern auch die eigene Bestimmung.
Die Herrlichkeit des „ewigen Guten“ beginnt nicht erst am Ende der Zeit. Sie beginnt – oder sie scheitert – im Handeln des Menschen. Gerade darin liegt die eigentliche Schärfe dieser Hoffnung: Sie lässt dem Menschen keine bequeme Ausflucht.
